所謂真、假，並非意指真的或假的；在佛法義諦中，有所謂「權智」，即是了知三乘（編註：即聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）權化之法，又稱作「方便智」。有「實智」，即了知一乘真實之法，又稱作「真實智」，即真如。

吾以「真假」為題，即是要探究此二智對於修行者之影響，但吾不以佛法義諦作闡述，而以較入世之說法為剖析。

在一個教脈中或道場上，善知識們以擅巧，攝納諸眾之善心；以闡述諸佛聖之慈悲顯化種種事跡，引渡有緣進入道場。如此，或可短時間內引渡甚多善眾進入道場，共同推行道務佛事。

但是眾生根器不一，若因得顯化或顯化於自身，相對必然失去信心，導致退離道場；一時榮景易成鏡花水月！此為方便智，因為在道場上、在教脈中，必然需要甚多人力、物力、財力之結合，始能形成一股鉅大動力，但是受渡者沒有奠定良好基礎——即對修行之確切認知，當然容易受到打擊或影響！

另一種善知識，是以真實法教、義諦傳道傳法，引渡有緣進入道場；所以因法教，而生出親近道場願意修行之人，則在過程中即不易受到影響或打擊。

吾舉此二例而言，並非判定方便智與實智之對錯，而是探討修行者必要認知真實智與權智。正如二例中所代表善知識之作法，為道場計擅巧方便攝納諸眾，當然是智慧；但以根本教法薰染，引渡諸眾，使慧根者一旦發露親近而進入道場，當然即是中流砥柱之精英！

所以真假智慧之分判，是在過程中之運用，而其結果才是根本。若能在擅巧方便運用中，加入根本之真實教法，如此可以令受引渡者在因佛聖之慈悲顯化，心生歡喜，進而親近道場；又更能因炙受教法義諦，而心生法樂進而堅定修行。
直至修行過程中，歷經千錘百鍊不退墮，終究可以得其教法真諦，而為教脈作千秋萬世之貢獻！

釋迦牟尼佛 降 112.11.25 取自拱衡雜誌。
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佛祖這篇勸善文，
寫得實在很深奧，
我簡略歸納如下：
運用方便智吸引入教，
再輔以真實智開悟信徒智慧，
讓信徒堅定修行....

回到本文所提的真假，
我們在這個大千世界，
往往很難分清事件的真假，
有時真的是像道祖所言：
「修行的路上，只管自己，不管他人！」

如何在有限的生命時空中，
把自己管理好，
就已經很不容易，
哪來的時間去多管別人閒事？

再説，
事事真假難辨，
昔是今非的觀念也不少，
像古代還有「太陽繞著地球轉的學說」，
現在已被証實為錯誤觀念。

腳踏實地做，步步不空過，
人生方得踏實，
「多言數窮，不如守中！」
以上，
和各位筆友互勉！